CHABBAT CHOFTIM

nehoraye

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Chabbat Choftim

(Deutéronome, 16.18- 21.9)
Désigner un roi

Deutéronome, chapitre 17, versets 14 à 20 :

יד כִּי-תָבֹא אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ, וִירִשְׁתָּהּ, וְיָשַׁבְתָּה בָּהּ; וְאָמַרְתָּ, אָשִׂימָה עָלַי מֶלֶךְ, כְּכָל-הַגּוֹיִם, אֲשֶׁר סְבִיבֹתָי.

טו שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בּוֹ: מִקֶּרֶב אַחֶיךָ, תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ–לֹא תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נָכְרִי, אֲשֶׁר לֹא-אָחִיךָ הוּא.

טז רַק, לֹא-יַרְבֶּה-לּוֹ סוּסִים, וְלֹא-יָשִׁיב אֶת-הָעָם מִצְרַיְמָה, לְמַעַן הַרְבּוֹת סוּס; וַיהוָה, אָמַר לָכֶם, לֹא תֹסִפוּן לָשׁוּב בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה, עוֹד.

יז וְלֹא יַרְבֶּה-לּוֹ נָשִׁים, וְלֹא יָסוּר לְבָבוֹ; וְכֶסֶף וְזָהָב, לֹא יַרְבֶּה-לּוֹ מְאֹד.

יח וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ, עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ–וְכָתַב לוֹ אֶת-מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת, עַל-סֵפֶר, מִלִּפְנֵי, הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם.

יט וְהָיְתָה עִמּוֹ, וְקָרָא בוֹ כָּל-יְמֵי חַיָּיו–לְמַעַן יִלְמַד, לְיִרְאָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהָיו, לִשְׁמֹר אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת וְאֶת-הַחֻקִּים הָאֵלֶּה, לַעֲשֹׂתָם.

כ לְבִלְתִּי רוּם-לְבָבוֹ מֵאֶחָיו, וּלְבִלְתִּי סוּר מִן-הַמִּצְוָה יָמִין וּשְׂמֹאול–לְמַעַן יַאֲרִיךְ יָמִים עַל-מַמְלַכְתּוֹ הוּא וּבָנָיו, בְּקֶרֶב יִשְׂרָאֵל. 

14 Quand, arrivé dans le pays que l’Éternel, ton D.ieu, te donne, tu en auras pris possession et y seras bien établi, si tu dis alors: « Je voudrais mettre un roi à ma tête, à l’exemple de tous les peuples qui m’entourent »,

15 tu pourras te donner un roi, celui dont l’Éternel, ton D.ieu, approuvera le choix: c’est un de tes frères que tu dois désigner pour ton roi; tu n’auras pas le droit de te soumettre à un étranger, qui ne serait pas ton frère.

16 Seulement, il doit se garder d’entretenir beaucoup de chevaux, et ne pas ramener le peuple en Egypte pour en augmenter le nombre, l’Éternel vous ayant déclaré que vous ne reprendrez plus ce chemin-là désormais.

17 Il ne doit pas non plus avoir beaucoup de femmes, de crainte que son cœur ne s’égare; même de l’argent et de l’or, il n’en amassera pas outre mesure.

18 Or, quand il occupera le siège royal, il écrira pour son usage, dans un livre, une copie de cette doctrine, en s’inspirant des pontifes descendants de Lévi.

19 Elle restera par devers lui, car il doit y lire toute sa vie, afin qu’il s’habitue à révérer l’Éternel, son D.ieu, qu’il respecte et exécute tout le contenu de cette doctrine et les présents statuts;

20 afin que son cœur ne s’enorgueillisse point à l’égard de ses frères, et qu’il ne s’écarte de la loi ni à droite ni à gauche. De la sorte, il conservera longtemps sa royauté, lui ainsi que ses fils, au milieu d’Israël.

 Le mot du rabbin Malka…

Moché connaît son peuple et il leur dit : Un jour, en étant assis chez vous, vous allez être entourés de peuples qui ont un roi. Et le roi a tout un contexte. Aujourd’hui, il a y les motos, les limousines etc…

Donc, vous aussi, vous voulez avoir, non pas un pauvre président, mais un roi.

Et on sait bien que, plus tard, ils vont demander leur 1er roi, qui sera Saül, et le prophète Samuel le prendra très mal, parce que Saül était sympa, il était bien dans les sondages, tout le monde l’aimait et D.ieu leur disait :  » Mais pourquoi avez-vous besoin d’un roi ? Vous allez le regretter.  » Mais bon… Il ont eu Saül, David, Salomon et on connaît l’histoire.

D.ieu leur dit :  » Vous avez Le Roi des rois et aucun peuple ne peut vous égaler. Mais Je ne peux pas lutter.  » C’est comme l’histoire des explorateurs, Il leur dit :  » Si vous voulez des explorateurs, allez-y, vous allez le payer cher. « 

Et ils l’ont payé cher, puisqu’ils sont restés 40 ans dans le désert. Ils ont parlé en mal de la Terre d’Israël.

Aujourd’hui, Il leur dit :  » Je ne peux pas aller contre vous. Vous voulez avoir un roi ? Alors, selon Mes conditions.  » C’est comme :  » Vous voulez construire une maison de D.ieu ? Alors selon Les dimensions que je vais te donner « , a dit D.ieu à Moïse.

Dans la paracha précédente, nous avons dit que D.ieu vit avec Ses fidèles, et donc, Il ne leur demande pas l’impossible.

Aujourd’hui, pour le roi, Il dit :  » Ok, un roi c’est bien, mais il faut les règles pour ça. Il faut qu’il signe en quelque sorte pour un comportement exemplaire.  » Et qu’est-ce qu’Il dit à Moïse ?

1 – Il faut qu’il soit de souche, pas un converti. Parce qu’un converti ne peut pas dominer et être à l’aise, parce qu’on va lui dire : Tu es quoi toi ? Tu n’es qu’un converti, d’où tu viens ? Ici, en quelque sorte, quand un converti veut imposer sa loi, pour lui donner un coup sous la ceinture, on lui sort : N’oublies pas que tu n’étais pas juif avant, que tu n’as pas respecté toute ta vie le Chabbat, que tu n’as pas toujours respecté les lois de la cacheroute. Alors toi, tu ne vas pas l’ordonner. C’est pour ça que là, D.ieu lui dit : Il nous faut un roi « de souche ».

2 – Il faut faire attention qu’il ne passe pas son temps à faire des courses hippiques et à entretenir une écurie pour son plaisir. Il ne faut pas non plus qu’il ramène le peuple en Egypte pour aller chercher encore plus de chevaux… 3 – Pour les femmes, notre Midrash dit dans le texte allégorique qu’il n’a le droit qu’à 18 femmes. Franchement, c’est pas mal ! Mais, vu que le roi Salomon avait à peu près 1000 femmes, on a limité.Il disait qu’il était au dessus du peuple parce qu’il avait toute la sagesse, mais à la fin de sa vie, il a dit dans l’Ecclésiaste : Vanité, que vanité… Alors, il faut suivre !
Tout ce qui est écrit là, Salomon est tombé dans le piège. Et il ne faut pas créer des impôts pour avoir un trésor énorme, et l’argent et l’or. Il ne faut pas qu’il soit riche. Il faut limiter sa richesse.
Et une fois installé, ce n’est pas qu’il faut nommer les ministres et autres, la première chose qu’il va faire, quand il va s’installer sur son trône, c’est écrire un livre de Torah. C’est-à-dire un parchemin qu’on appelle un Sefer Torah, un rouleau écrit de sa main. Il va devenir scribe. Il va prendre des cours de calligraphie. Et dans les faits, qu’il soit strict, c’est énorme. C’est au moins un ou deux ans de travail. Et une fois qu’il aura fini, ce sera son livre de chevet. Là où il va sortir, là où il va aller, en vacances, au travail ou autre, il doit toujours avoir ce Sefer Torah à coté de lui. Il faut qu’il le lise tout le temps pour qu’il n’oublie pas d’être humble, de ne pas être au dessus de ses frères, de ne pas être un monarque qui va écraser son peuple. Il doit être à la portée de tout le monde.

Pourquoi ? Pour être à l’image de D.ieu.

On a dit les que initiales de ce mois, le mois d’Eloul c’est ani ledodi ve dodili (D.ieu est pour moi et moi je suis pour Lui).

 » Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi « 
3,6 שיר השירים (Cantique des Cantiques 6,3)
On n’oublie pas, en effet, que les lettres qui forment le nom de ce mois, le mois d’Eloul / אֱלוּל

, ce sont les initiales de ani lédodi védodi li / אני לדודיודודי לי 

Pourquoi ? Parce que D.ieu c’est comme un oncle. Mais pourquoi un oncle et pas un père ? Pourquoi D.ieu dit : Je suis comme un oncle et l’oncle est pour moi ? Parce qu’un oncle c’est comme Eddy Barclay et d’autres. Un oncle dans une famille, c’est toujours le frère du père ou de la mère, qui vient le dimanche en costume blanc, dans sa belle voiture !

Mais aussi parce que c’est avec le mois d’Eloul que débute le service de D.ieu, ayant pour forme « Je suis à mon Bien-aimé », dans lequel l’homme entreprend de se rapprocher de D.ieu, alors que « mon Bien-aimé est à moi » désigne l’initiative de D.ieu de Se rapprocher de l’homme.
Ce verset du Cantiques des Cantiques : « Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi », c’est lorsque l’homme fait le premier pas vers D.ieu et qu’il en résulte, selon le principe « mesure pour mesure », que D.ieu se rapproche de lui : « Lorsque l’homme se sanctifie en bas, il est sanctifié d’En-haut. »).

Eloul étant le mois de la téchouva, dans lequel l’homme effectue un « retour » vers D.ieu, il est donc désigné par les termes « Je suis à mon Bien-aimé ».

Jusqu’à ce qu’au travers de nos efforts, pendant le mois d’Eloul, nous méritions qu’à Roch Hachana et Yom Kippour se réalise la seconde partie du verset, « mon Bien-aimé est à moi », c’est-à-dire que D.ieu se révèle à nous, ici-bas, dans nos âmes, de façon manifeste.

Chabbat Chalom !